Виставу за Лесею Українкою, поставлену навесні київським режисером Андрієм Приходьком у Львівському театрі ім. Леся Курбаса, деякі критики назвали найцікавішою театральною прем’єрою міста в минулому сезоні. А більшість відгуків, які доводилося читати в місцевій пресі, були якщо не зовсім захопленими, то принаймні досить позитивними(1).
Звісно, доволі сміливе поводження режисера з оригінальною «драмою-феєрією» Лесі Українки може викликати в когось і застереження. Особливо, якщо ця особа з пієтетом ставиться до традиційних постановок чи екранізацій твору (як-от до фільму 1961 року Віктора Івченка з молодою Раїсою Недашківською в головній ролі) і не схильна надто відходити від найпоширенішого трактування «Лісової пісні» – як такої собі напівказкової мелодраматичної історії про нещасливе кохання між Лісовою Мавкою та людським хлопцем Лукашем на тлі чарівної природи Волині.
Андрій Приходько, натомість, зважився на радикальне пере-прочитання класичного тексту, написаного письменницею 1911 року, з тим, щоби через сто років подивитися на нього в сучасному контексті, унаочнивши в такий спосіб його актуальність і, зрештою, універсальність. Отож на очах глядача напівказкова історія (а перша дія, композиційно дещо осібна, і справді розвивається в близькому до феєрії жанрі) поступово трансформується в режисера в драму краху людської особистості. А вже ця індивідуальна драма – драма Лукаша, що не зміг «своїм життям до себе дорівнятись», – своєю чергою прозоро натякає і на окремі драматичні колізії українського національного характеру.
Почну з головного. Як на мене, Приходькова радикальність виправдала себе. Адже, відходячи в деяких моментах від оригінального сюжету (чого варте хоча би перевтілення Мавки в Килину, коли та вперше «зраджує себе» і погоджується підняти руку з серпом на Русалку Польову – читай: жито); вкладаючи в уста Килини, матері Лукаша, а потім і самого Лукаша суржик, російську мову, а наприкінці й трохи нецензурної лексики, режисер, утім, не зловживає новаціями заради них самих. Здається, Андрій Приходько йде на провокування глядача цілком свідомо, керуючись тим, що тільки дуже несподівані (або й шокові для декого) ходи й вирішення можуть вивести глядача за межі заяложених, ще за шкільними партами завчених, інтонацій, змусити почути в цій драмі щось іще, крім хрестоматійного Мавчиного монологу: «Ні, я жива! Я буду вічно жити! Я в серці маю те, що не вмирає».
Складається враження, що режисер намагається також актуалізувати ті смисли й шари тексту Лесі Українки, що зазвичай залишаються непоміченими або ж принаймні мало наголошеними. Тому-то, крім гімну невмирущості Мавки, виразно звучить тут і значно трагічніша пісня «вмирущості» Лукаша, що змарнував свій дар і доклав руку до руйнації краси людського світу.
Іще однією важливою новацією Андрія Приходька є фольклоризація казкового світу природи: всі мешканці Лісу (Лісовик, Потерчата, Перелесник, Русалка та інші) вбрані в народні строї різних регіонів України (особливо привертає увагу вогненно-темпераментний Перелесник – Олег Онещак – у червоному гуцульську костюмі, котрий так і норовить утнути із Мавкою аркана); а пташині співи, шелест дерев чи плюскіт води найчастіше звучать традиційними народними піснями (у виконанні фольклорного гурту «Кросна», що скористався також репертуаром і двох інших гуртів – «Божичів» та «Древа»). Зрештою, і образ самої Мавки є досить далеким від канонічного: це зовсім не чорнява дівчина, заквітчана в зелене, з волоссям до пояса, великими чарівними очима і дещо потойбічним замріяним поглядом, а жвава й дуже безпосередня у своїх словах і діях (зовсім, як довірливе звіря) білявка у довгій червоно-білій вишитій льолі (Оксана Козакевич).
Таким чином вимальовується ще одна асоціативна лінія: казковий світ Лісу (власне, світ первинної гармонії та природної досконалості) – українська традиційна культура. І не випадково деградація людського світу унаочнюється тут через віддалення персонажів (читай: українців) від власних народних традицій і, зрештою, своєї мовної ідентичності: з Мавки знімають «нетутешнє» вбрання, в якому так незручно поратися біля хати, й одягають її у звичайні спортивні штани й тільняшку; в роті в Лукаша, замість сопілки, опиняється цигарка, а сам він спивається; як уже було сказано, персонажі поступово переходять із української на суржик, а тоді й на російську з матюками.
Зрештою, сюжет п’єси не варто трактувати надто буквально: ідеться ж бо не так про психологічну драму, а радше про драму символічну, де й персонажі є не лише конкретними дійовими особами з певним набором індивідуальних рис, а радше персонажами-символами, чиї долі втілюють щось загальніше (в Лесі Українки – драму людського світу, що віддаляється від світу досконалості – з одного боку, з іншого ж, – драму відносин сильної жінки й слабкого чоловіка, що не може ні собі, ні їй дорівнятись; а в Андрія Приходька прозоро прочитується й алюзія на долю українського національного характеру, що з власної провини втрачає своє «я»).
Доказом правомірності символічного прочитання фабули може слугувати і факт замилування самої Лесі Українки європейським символізмом та неоромантизмом, зокрема символічною драмою-казкою Герхарта Гауптмана «Затоплений дзвін», що, на думку багатьох дослідників, відчутно вплинула на авторку «Лісової пісні».
Андрій Приходько універсалізує драму і через введення додаткової рамкової конструкції: три дії «драми-феєрії» перетворюються в нього на «три коляди»: на сцені з’являються традиційно вбрані колядники, що розігрують не менш традиційні ритуальні сюжети (скажімо, в першій дії – це маланківський комічний сюжет вмирання та оживлення кози). Саме ж слово «коляда», вочевидь, слід трактувати максимально широко: не тільки як обрядову пісню, прив’язану до різдвяного святкового циклу, а радше як ритуал узагалі, покликаний виводити людину в простір сакрального. Власне, в режисерській версії кожна з трьох коляд позначає, з одного боку, зміну сезонів (відповідно, рання весна, літній час жнив і пізня осінь), а з іншого, – різні «сезони» людського життя (весна як молодість Лукаша, літо як його дорослість і осінь як старість).
Водночас, сміливі експерименти з п’єсою і не менш сміливе пере-прочитання Лесі Українки – це лише одна сторона «Лісової пісні» Андрія Приходька. По інший бік полюсу є і непідробна уважність до оригінальної п’єси (попри всі трансформації сюжету, абсолютну більшість тексту тут збережено без змін) і, що ще важливіше, – до її звучання. Зокрема, з режисерської спонуки голосом Лукашевої сопілки у виставі звучать усі ті мелодії, що їх записала авторка і які вона в прикінцевих заувагах просить режисерів використовувати при постановках.
Особливим же смисловим пуантом стає одна з них, озвучена, крім мелодії сопілки, й голосом Мавки: «Як солодко грає, як глибоко крає, розтинає білі груди, серденько виймає».
Та якщо першого разу, при знайомстві Лукаша з Мавкою, ця пісня звучить ледь не як тріумф злиття людини з природою, а чоловічого «я» з жіночим, то наприкінці, коли повністю розбитий і деградований Лукаш востаннє бачить у видіннях свою неземну кохану, що «ясним вогнем спалахнула», ця ж мелодія й ті ж слова набувають іншого – власне прямо протилежного, трагічного, – смислу.
Якщо вже зайшлося про музику, то на неї слід звернути й додаткову увагу. Хоча б тому, що Андрій Приходько справді серйозно поставився і до самої назви, вивівши на сцену не просто лісову казку (хай і з кількома повноцінними підтекстами), а якраз лісову пісню – тобто музичний, а не суто театральний, жанр.
І його «Лісова пісня» (музичним режисером якої, до речі, стала колишня «курбасівка», а нині відома співачка Мар’яна Садовська) справді постійно звучить: коли не розмаїтими мелодіями Лукашевих сопілок (як і в тексті Лесі Українки, в нього їх декілька – з різних сортів дерева), то народними піснями лісових мешканців або й просто звуками природи (від гудіння «Того, що в скалі сидить» до скрипіння старої верби або громового голосу розлюченого Лісовика, що дорікає Мавці за «зраду» «самої себе»).
Вочевидь, невипадковим є і те, що на початку останньої, третьої, дії (коли бачимо спитого Лукаша, посварену зі свекрухою і чоловіком Килину-Мавку), музику витісняє звичайний «брехунець», що звучить десь ізгори і по якому монотонним голосом передають актуальні політичні новини. Й інтерпретувати таке вирішення також неважко: в сучасному світі, де вже немає порозуміння не те що з природою, а й між самими людьми (та й людини із самою собою), не може бути не лише прекрасного, а й навіть сподівання на нього.
Якщо поглянути на «Лісову пісню» в контексті режисерської історії Андрія Приходька, то мимоволі звертаєш увагу на ще одну особливість вистави. Власне, йдеться про традиційну для цього режисера уважність до естетичного аспекту постановки: незалежно від того, про яку культуру чи яку епоху йдеться (українське бароко в «Аз’і» чи «Трагікодемії про воскресіння мертвих», європейське бароко в «Життя – це сон», індійську міфологію – в «Шякунталі» тощо), те, що Андрій Приходько створює на сцені, є дійством – дійством цілісним, але насамперед красивим і видовищним. І «Лісова пісня» також є візуально вельми цікавою і насиченою грою барв, форм і звуків.
На невеликій же сцені театру ім. Леся Курбаса, що, на кшталт давньогрецьких театрів, розташована по центру, режисер постійно «грається» простором (актори пересуваються спереду, збоку й позаду глядачів, «звучать» по периметру з-за куліс тощо, руйнуючи звичне відчуття відокремленості глядацького залу від сценічного майданчика). Інтермедійні «колядні» вставки тішать око неймовірними костюмами (тут, звісно, треба віддати належне художнику Богданові Поліщуку), а актори не раз розважають глядача своїм комедійно-імпровізаційним талантом, не даючи змоги відсторонено спостерігати за тим, що діється перед їхніми очима.
Втім, якщо бути до кінця відвертою, то чи не єдиним мінусом вистави видається якраз її надмірна інтерактивність. Постійне апелювання до публіки, звертання до окремих глядачів, навіть залучення їх до сценічного дійства, – цього могло би бути й трохи менше. Та, можливо, йдеться лише про суб’єктивне сприйняття, адже принаймні частині аудиторії це, судячи з усього, приносило чимало насолоди.
Окремі критичні зауваження доводилося чути і щодо образу дядька Лева – також не надто традиційного. Адже вже зі школи ми звикли уявляти його як мудрого чоловіка, серйозного і поважного. Тут же він зовні схожий на такого собі простакуватого діда: у шапці-вушанці, зігнутого, як дуга, із дещо комічною ходою та кумедною вимовою. Та все ж говорити про примітивізацію образу, як здається, несправедливо: ще один відомий «курбасівець» Олег Стефан неймовірно майстерно балансує тут на межі комізму та драматизму, а певна карикатурність його образу в першій дії сповна компенсується його мудрістю в найважливіших речах (скажімо, в другій дії його діалог із Мавкою, вже на людській «службі», є однією з найдраматичніших і найглибших сцен «коляди»).
Та, власне, гра всіх акторів заслуговує похвал: і трьох Лукашів (Миколи Берези, Андрія Козака, а особливо наймолодшого – Ореста Шарака), і Лісовика (Олега Цьони), і Лукашевої матері (Тетяни Каспрук) та ін.
Андрій Приходько, який в одному з давніх інтерв’ю зізнавався в прихильності до Єжи Ґротовського та його режисерських принципів, також намагається домогтися від своїх акторів максимально природного існування на сцені – такого, коли тіло і все, що з ним пов’язане, не створює перепони для гри, а, навпаки, їй всіляко допомагає. Водночас режисер, так охоче оповідаючи про натуральність акторського життя на сцені, поза сумнівом, має на увазі і природність іншого плану – усвідомлення і відповідність власному «я» (як індивідуальному, так і колективному – відчуття причетності до певної спільноти). І тут якраз і доходимо до розуміння того, чому таким важливим для режисера є питання мовної ідентичності, яку він наголошує і в своєму трактуванні «Лісової пісні».
На суто технічному рівні все більш ніж зрозуміло: актор, який грає «нерідною» мовою (ще на початку 2000-х Андрій Приходько нарікав на труднощі у співпраці з тими акторами, які в житті є російськомовними, а на сцені змушені грати українською), в принципі не може бути до кінця природним на сцені. Але, здається, цю колізію режисер поширює і на трактування української історії, та й сучасності загалом: людина, що втратила усвідомлення власної мови і культури, втрачає і відчуття гармонійного зв’язку зі світом, у якому проживає (в контексті «Лісової пісні» – з одухотвореним світом лісу), а відтак неминуче втратить і саму себе.
І в такому світлі стає зрозумілим, чому режисер вирішив ставити Лесю Українку саме з львівськими акторами театру ім. Леся Курбаса – театру, відомого глибоким і дуже особистим прочитуванням української літератури – від Григорія Сковороди до Василя Стуса. Після цієї ж вистави до переліку уважно перечитаної української класики сміливо можна долучити й «Лісову пісню» Лесі Українки.
1. Див. зокрема: Дудко Н. «Лісова пісня»: жорстка й пронизлива феєрія-вертеп // Ратуша. – 24 березня 2011; Федорчак Т. «Лісова пісня» // http://zaxid.net\home\showSingleNews.do?lisova_pisnya&objectId=1130120
Корисні статті для Вас:   Там бути щуролову2011-03-02   З розумним загубити, з дурнем знайти?2011-06-04   Свобода у безумстві?2011-03-02     |