Тема землі в світовій культурі не нова. В Україні, зокрема, вона завжди домінувала. Разом із тим, у кінематографі проблему землі висвітлювали досить рідко. Ми звернемось до кінострічок «Голий острів» К. Сіндо і «Камінний хрест» Л. Осики як прекрасних зразків такого висвітлення, що дають змогу дослідити не лише її втілення у кінематографічній формі, а й те, як через стосунки людини й неродючої землі визначається місце і роль людини в суспільстві та загалом у світі.
«Голий острів» та тема землі в японському кіно
У японському кіно тема землі висвітлювалась мало: вважалося, що селяни віддають перевагу фільмам про яскраве життя міст, городян же похмурий селянський побут не цікавить. Тому існували лише кілька таких фільмів, зокрема «Земля» Тому Утіда (1939), що передує «Голому острову» як темою (складне життя, «характерний «японський» дух покірної жертовності та відданість героїв землі» [10, с. 353]), так і методом постановки: режисер орендував ділянку в селі, побудував хатину і примусив акторів вести сільський спосіб життя. Спільними є і певні мотиви, зокрема показ праці впродовж чотирьох пір року та безперервне носіння води для потрісканої від спраги землі [10, с. 352]. У 1957 р. знято «Рис» Тадасі Імаї, де було порушено проблему браку землі, показано «справжніх» селян, а не шаблонний образ обмеженого, неосвіченого й аморального селюка [7, с. 221].
Кінострічка К. Сіндо використала досвід попередніх робіт, проте близька до притчі форма надає їй особливого звучання. «Голий острів» – своєрідний гімн тихому героїзму селянства («Я хотів […] розповісти про боротьбу селян з непіддатливою землею, передати пафос цієї безсловесної боротьби…» [14]) – відкривається панорамою обробленої землі, що чергується з показом селянина, який піднімається нагору (наскрізний образ фільму). Так обробіток сприймається як постійне вдосконалення, сходження (тут можна згадати про численні у світовій культурі метафори душі як саду, поля тощо) і водночас ніби натякає на Голгофу – символ страждання; прикметно, що в традиційній японській культурі перебування на горі сприймалося як ритуальне очищення [8, с. 48]. Образ гори в японській культурі має виразне «духовне» наповнення (так у дзенській поезії поширений гірський пейзаж, особливо у віршах, присвячених схимництву; ієрогліф «святий», «пустельник» складається з елементів «людина» і «гора»), зокрема як зв’язку з небом, «місцем, де людина потенційно могла стати богом» [8, с. 76]. Отже, образ гори може викликати безліч культурних асоціацій. Можна провести паралель і з Сізіфовою працею: вода, піднята з таким зусиллям, легко всотується вічно спраглим ґрунтом. Звичайно, праця селян не є марною, проте вони стають в’язнями власної землі. Море, що оточує Острів, символізує відокремленість героїв від світу, їхній зв’язок зі своєю неродючою землею – як своєрідний мікрокосм. Отже, проблема зв’язку із землею є набагато глибшою: виникає питання вибору між злиденним, але своїм, життям, неродючою, але своєю, землею, чи відкритим, чужим світом (пізніше український режисер покаже трагізм іншого вибору).
Недарма так яскраво відображено особливе, ніжне ставлення до ґрунту – передусім з боку матері (втім, саме вона у момент відчаю спробує повстати проти Острова та своєї долі, цілком присвяченої землі): дія фільму обертається навколо праці на ній чи для неї. Вузловим моментом є смерть дитини, яка стає випробуванням для героїв (найбільшим – для матері), кризою, вибухом, що загрожує знищити життєвий лад – а натомість стає завершенням старого циклу й початком нового. Острів є універсумом для своїх мешканців, тому короткий сплеск материнського відчаю став лише невдалою спробою бунту: вона повертається до роботи, що є моделлю її життя. Могила сина на Острові – символ його зв’язку з родиною (втім, молодший син, що з пагорба намагається виглянути назовні, за межі Острова, може символізувати майбутній розрив з ним; проблема досить актуальна для Японії, що переживала вибух промислового розвитку і, відповідно, певної загрози для традиційного ладу життя). Отже, попри неродючість Острова, він лишається «життєвим простором» господарів, що визначає характер усього життя.
Тому Острів можна сприймати як символ Японії, національний характер жителів якої визначають зокрема такі характеристики, як відгородженість, відносна автономність (концепція «звуженого простору»); тісний зв’язок з природою; тяжіння до «замкнутого», обмеженого простору [5, с. 13–16].
Зміст фільму втілено відповідними кінематографічними засобами. Певну роль у побудові символічного простору твору відіграє специфічний монтаж («японський flash-back» [6, с. 8]): ефект повторюваності доповнює виразний ритм стрічки, що натякає на сталість життя. Вказує на неї і форма – низка «новел»: догляд за полем, збір урожаю, свято, тобто, по суті, етапи річного циклу селян. Добовий цикл – низка епізодів – наскрізних образів: рейди за водою, здіймання з важкими відрами на гору, робота на полі, син, відвезений до школи (у поєднанні з черговим рейдом), споживання їжі. Тобто ритм фільму як відображення ритму життя героїв апелює і до зображення ритмів природних – зміни дня і ночі, пір року [1, с. 55], виводячи події на космічний рівень. Все підкорено одвічному ритму селянського життя, підкресленого образом пароплава як символу «цивілізації», технічного прогресу, що проходить повз Острів (втіленням цивілізації є і місто, контакт з яким має виразно епізодичний характер).
Отже, земля є не лише засобом виробництва: значним чином вона визначає спосіб життя. Так у Японії саме з традицією вирощування рису пов’язують розвиток таких «класичних» японських рис, як працьовитість, скрупульозність, самодисципліна, чітка організація праці, терплячість тощо [11, с. 559]. У фільмі «Голий острів» все життя підпорядковане землеробству; воно є постійним випробуванням на стійкість, терплячість, фізичну й духовну міць (що щільно переплелися, причому в межах всієї родини, яка стала єдиним механізмом: так, коли героїня впускає відро, чоловік спалахує та б’є її: одній зраджує фізична сила, другому – витримка).
Долю героїв визначає Острів. Проте і вони, в свою чергу, є його «долею»: люди, постійно зрошуючи поле, ніби входять у систему кругообігу води, стають необхідною (принаймні для Острова) його частиною – отже, підкреслено їх єдність із природою. Таким чином, у фільмі проблема зв’язку з неродючою землею порушує також питання національної долі, характеру, в ширшому контексті – місця людини в природі.
«Камінний хрест» та тема землі в українському кіно
Тема землі, єдності з нею у 60-ті роки минулого століття була досить актуальною в тодішньому СРСР. Лунали гасла про освоєння «нових земель» (цілини), видобування корисних копалин у Сибіру [3, с. 42]. Тим часом село поступово занепадало, змінювалось ставлення до землі як до цінності. До цієї проблеми, попри несхвалення з боку влади, звертались і письменники (частіше), й кінематографісти (рідше). У Росії з’явився напрям «сільської прози», в Україні проблемі єдності людини й землі присвячували твори І. Чендей (до речі, сценарист «Тіней забутих предків»), В. Шевчук, Г. Тютюнник, В. Дрозд, Є. Гуцало та інші [1, с. 120–121].
У кінематографі проблеми села, землі посідають важливе місце лише в окремих фільмах. Образ землі й селянства за панування соцреалізму, як правило, позитивно забарвлений як модель щасливого життя за ідеального ладу. У поетичному кіно О. Довженко, що стояв біля його витоків, зображав землю як основу, зміст життя у піднесених, лірико-епічних тонах [3, с. 43]. Загалом, змальовану ним картину можна вважати прямою спадкоємицею ідеалістичного зображення села в українській культурі: бідність, труднощі, конфлікти, що виникали в ньому, все ж були не визначальними у загальному образі сільського життя як «свого», «типово українського». Роль селянства як виробника в Російській імперії, а згодом – СРСР, що лишались аграрними державами, не могла не підтримувати цей образ (свою роль тут, звичайно, відіграла й ідеологія). «Сільський міф» у кінематографі України почали розвінчувати окремі твори поетичного кіно, точніше, своєрідний «реалістичний» (звісно, умовно) напрям у ньому, представлений творами Ю. Іллєнка, Л. Осики. Перший показав трагедію села радянського, другий звернувся до проблеми еміграції селянства на початку ХХ ст. (утім, фільм апелював до сучасників режисера і, відповідно, пов’язаний з широким колом питань). Л. Осика говорив: «Для екранізації я беру не довільний твір літератури, а той, за допомогою якого я можу висвітлити ті проблеми сучасності, що мене хвилюють… мені найбільше хотілось би проникнути у глибинну суть таких людських цінностей, як почуття патріотизму, любов до землі, в яку вросли корінням […] людина може розпізнавати справжнє у житті, якщо змалку навчиться цінувати землю, на якій народилася. Візьміть Стефаникових селян – ніхто спеціально не навчав їх, що свою землю треба любити – свідомість цього закладена в них з діда-прадіда. Безвихідь змушувала залишати свої краї […] Який відчай, яке заціпеніння охопило їх в годину прощання. Люди не знали, як поводити себе. Порушувалось, ламалось споконвічне життя» [3, с. 148–149]. Отже, основна проблема, порушена авторами (і новели, і фільму), – поступовий занепад традиційного життя та пошуки можливостей існування: твір присвячено першим емігрантам. У кінострічці відтворено початок тенденції, досліджуються її причини (фільм починається промовистим епізодом докорів Богу, який може прогодувати пташку, та не людину-трудівника на її землі), ціну, яку селяни мають заплатити за сумнівне право покинути дідизну та починати життя спочатку (недарма головним героєм є Іван Дідух: промовистим є не лише його ім’я; для старого, корінням врослого в свій кам’янистий ґрунт, особливо нелегко відриватися від нього). Символічний, узагальнений характер має сцена виходу з села: вервечка людей та спорожнілі хати натякають на те, що чекає на збіднілих селян у майбутньому. Загалом же стрічка є показом-аналізом прощання зі «своїм» світом: якщо злодій прощається зі світом живих (тут рушійною силою є жорстокість людського світу, що змушує ставати на шлях злочину і суворо карає за це), то Дідух – з рідним ґрунтом, селом, зрештою – Батьківщиною (що для нього, очевидно, цілком втілювалась першими двома). Жорстокість світу (і природи, і суспільства) тут показано поряд з глибокою вкоріненістю у нього: Дідух, навіть назавжди пориваючи з минулим, не може виступити проти звичаю. Втім, епізод має не лише соціальне звучання, а й виразний релігійний характер: традиції публічного (хай і умовно) каяття, прощення, спокути апелюють до широкого кола християнської культури, її мистецьких і народних традицій. При цьому у новелі «Злодій» форма визначається змістом і, відповідно, місцем трагедії стає нічний, сповнений тіней простір хати (на тлі якого особливо виразно виглядає світлотіньова ліпка облич, що узагальненими формами нагадує традиції іконопису). У новелі «Камінний хрест» події відбуваються переважно під час проводів, що традиційно мають святковий характер: тим більше враження справляє на глядача контраст між змістом і формою, квінтесенцією якого можна вважати прощальний танок Дідуха – пронизливий жест-викрик та одночасно – останній доторк до рідної культури на рідній землі.
Таким чином, підкреслена реалістичність (жителі с. Русів Івано-Франківської області знімалися у власних традиційних строях, пошитих «на смерть», – епізод, що цілком відповідає характеру фільму; стара хата, перенесена на потрібне місце, стала оселею Дідуха [3, с. 170]), майже документальність зображення поєднується з низкою символічних образів (символічною є й сама тема), виразним індивідуальним стилем. Втім, багато спільного фільм має з попередником – «Криницею для спраглих», в якій також порушено проблему занепаду села, традиційної культури та її цінностей. Подібний характер мала і форма обох фільмів: кінопритча, що стисло й образно передає ідейне наповнення стрічки [4, с. 37], знята в чорно-білому кольорі. Тлом подій у «Криниці для спраглих» стало село, що потопає в пісках, обране режисером Ю.Іллєнком за контрастом до «канонічного» образу українського села, що увиразнило проблемне спрямування фільму [2, с. 65]. Вибір натури традиційно важливий для поетичного кіно; Л. Осика, зокрема, наголошував на її значенні не лише для сприйняття, але й створення фільму [3, с. 169]. Пейзаж «Камінного хреста» – ділянка Дідуха – майже фантастичний: кам’яниста, потріскана земля, що також контрастує з традиційним уявленням про родючі українські ґрунти, стає символом бід селянства Західної України: малоземелля і неродючість ґрунтів.
Отже, звернення до теми еміграції дало авторам можливість порушити низку проблем, як-то: занепад села та традиційної культури загалом; трагедія вимушеного поривання з рідною землею; безвихідне становище селянства, жорстокість та поряд із цим – духовність його життя.
«Голий острів» і «Камінний хрест»: спільне й відмінне
Фільми мають чимало спільного. Так, перший справив значний вплив на другий (який, втім, став спадкоємцем і німого кіно Довженка) – як у художньому, так і в ідейному (в аспекті філософського узагальнення та національного звучання твору) значеннях [3, с. 25].
В обох звучать мотиви страждання як сходження, Голгофи. Острів має вигляд пагорба; поле Дідуха розташоване на горі (тут образ підсилений хрестом, що також винесений у назву і новели, і фільму). Можливо, тому в «Голому острові» і «Камінному хресті» ключовими є моменти зламу, навіть бунту (але вимушеного, у чомусь навіть безпорадного, далекого від патетики). Якщо у першому він з’являється наприкінці дії та несе функцію радше очищення, примирення із землею, то у другому є рушійною силою дії, поштовхом до зміни життя. Тут «бунт» є успішним, та трагічним, на відміну (звичайно, умовно) від фіналу «Голого острова».
Отже, невипадковою є форма фільмів, що тяжіють до притчі. Особливе значення в обох фільмах має колір – точніше, його монохромність. Вона не лише привертає увагу, підсилює цим сприйняття, а й несе певну смислову функцію. Чорно-біле кіно одночасно апелює до узагальненості (колір, окрім смислової, має надто виразну декоративну функцію) і водночас асоціюється з документальним кіно. Важливою для створення художнього обличчя кінопритчі чорно-білу гаму назвав і режисер «Криниці для спраглих» Ю. Іллєнко: «[…] зображення чисте, графічне… вільне від метушливості, дріб’язковості […] давало можливість створити притчу, в самій природі якої і закладене протиставлення двох сутностей: світлої й темної, духовного мороку та світла розуму і душі» [13, с. 380].
Щодо документальності, то до неї тяжіє «Голий острів» [7, с. 247], що, очевидно, зумовлено стилістикою кіно «незалежних», яке нерідко порівнюють з італійським неореалізмом [9, с. 1036]. У «Камінному хресті» стилізовано під хроніку епізод прощання. Для зйомок «Голого острова» Кането Сіндо провів на острові три роки [12, с. 110]; прообразом подружжя стали батьки режисера. Леонід Осика знімав справжніх селян. В основу першоджерела покладено реальні події – виїзд у 1912 р. Івана Ахтемійчука – першого українця, що емігрував до Канади (селянка – свідок цієї події знялася у фільмі [3, с. 46]). Відповідний характер має акцентування твору, вкладений у нього, в саме поняття «землі», зміст. Так, у «Камінному хресті» камера перебуває серед народу, максимально наближається до нього [1, с. 120]. Л. Осика згадував: «Мені безмежно цікавий той ледь вловимий душевний зсув, від якого настрій окремої людини вже стає певною емоційною двоєдністю – «моїм» і «нашим»…» [3, с. 155-156]. Прикметно, що в японському фільмі важливий мотив самодостатності, свого клаптика землі як універсуму. Значну увагу автор звертає на спілкування з землею. Присутній тут мотив Острова (що, очевидно, натякає на Японію), родини, контакт якої із зовнішнім світом максимально обмежений – традиції самоізоляції виразні. Отже, у центрі «Голого острова» лежить проблема людини й природи, людини як складової світу. Натомість у «Камінному хресті» порівняно важливішу роль відіграють стосунки людини й соціуму, передусім в їх трагічному вираженні: обидві новели показують це протистояння з двох боків: людина-маргінал, засуджена суспільством і скарана, «відкинута» ним, та рівноправний член соціуму, що змушений покинути його. Тут присутній образ села, тому конфлікт має більш виразний соціальний, громадянський характер: мотив землі як маєтку, родового гнізда стає ширшим, переростає в образ Батьківщини. Навіть ширше: національної культури (як способу життя): адже Дідухи поривають не лише зі своїм полем, але й з усім звичним ладом – оточенням, побутом (одним з центральних стає образ «панського» костюма; на «смерть» рідної спільноти натякає і панахида, що звучить наприкінці фільму). Відповідно сприймається і фінальний епізод: натовп селян, що проводжає Дідухів, і полишені ними хати, що нагадують про трагедію мігрантів, у ширшому контексті – про долю селян, що живуть у час значних суспільних змін, втрати старого життя. Режисер говорив: «Мені особливо близькі народні драми […] настрій народної маси в певний і неодмінно переломний момент» [3, с. 155]. Це вказує на ще одну відмінність між космосами фільмів: як зазначалось вище, для «Голого острова» визначальними є природні ритми, події ж «Камінного хреста» відбуваються не в традиційному циклічному, а лінійному часі, що вже своєю формою свідчить про невідворотність, неможливість повернення в минуле.
Іншим аспектом настрою творів, на який мимоволі наштовхує їх порівняння, є стосунок із зовнішнім світом, різницю між «східною» та «західною» (хоч для Східної Європи вона є умовною) ментальностями. Український селянин показує більшу мобільність, ніж японський, проте рухливість ця має радше трагічний характер, оскільки демонструє не добру волю, а тиск ворожих обставин, загрозу, під якою опинилось українське селянство у ХХ ст. Обставини, що перемагають їх, підкреслюють не слабкість людини, а неможливі умови, в яких вона опинилась.
«Голий острів» і «Камінний хрест» є яскравим прикладом мистецького звернення до «вічних проблем», у цьому разі – стійкості людини, її боротьби з долею через стосунки із землею – одночасно годувальницею та «ворогом», що підкорює собі людину чи навіть «виганяє» її.
Прикметно, що тема людини й землі стала однаково актуальною для режисерів – представників таких різних культур. Це вкотре доводить, що безліч труднощів, з якими стикається людина, є спільними для багатьох народів. Мистецтво ж як найвиразніший засіб донесення того чи іншого повідомлення може знайти відгук у широкому світовому колі, якщо не лише наповнення, а й форма його є переконливими для естетичного, інтелектуального й духовного сприйняття.
1 Брюховецька Л. Кіно часів своєї юності. Зб. – К.: Вид-во «Задруга», 2008. – 176 с.
2 Брюховецька Л. Кіносвіт Юрія Іллєнка. – К.: Задруга, 2006. – 288 с.
3 Брюховецька Л. Леонід Осика. – К.: Бібл.журн. «Кіно-Театр»; Вид. дім «КМ Академія», 1999. – 272 с.
4 Брюховецька Л. Синтез сучасного і вічного // Кіно часів своєї юності. Зб. – К.: Вид-во «Задруга», 2008. – С. 33–45.
5 Главева Д. Г. Традиционная японская культура: Специфика мировосприятия. – М.: Вост. лит., 2003. – 264 с.
6 Ивасаки А. История японского кино. – М.: Прогресс, 1966.
7 Ивасаки А. Современное японское кино / Общ. ред., предисл. доктора искусствоведения Р. Н. Юренева. – М.: Искусство, 1962.
8 Кабанов А. М. Человек и природа в поэзии годзан бунгаку / Человек и мир в японской культуре. – М.: Глав. ред. вост. литературы изд-ва «Наука», 1985. – С. 72–85.
9 Кинословарь: в 2-х томах. – Т. 2. М – Я / Ред. С. И. Юткевич, С. С. Гинзбург, Н. П. Абрамов и др. – М.: Изд-во «Сов. энциклопедия», 1970.
10 Колодяжная В., Трутко И. История зарубежного кино. – Т. 2. 1929–1945 годы. – Всесоюз. гос. ин-т кинематографии. – 432 с.
11 Крижанівський О. П. Історія Стародавнього Сходу: Підр. – К.: Либідь, 2002. – 592 с.
12 Крижанівський Б., Новиков Ю. Кіно різних широт. – К.: Мистецтво, 1967.
13 Поетичне кіно: заборонена школа. Збірник статей і матеріалів / Упоряд. Л. Брюховецька. – К.: Вид-во «АртЕк»: Ред.журн. «Кіно-Театр», 2001. – 464 с.
14 http://kinobag.ru/p=135
Корисні статті для Вас:   Гірняк і Добровольська-модерні скоморохи й корифеї, актори і режисери2012-02-26   Театр радості людського спілкування, творений Марією Козубовською2011-12-01   Пам'ятаю про Юрія Ткаченка. До 80-річчя "Укркінохроніки"2011-10-02     |